Médecine Chinoise Traditionnelle
La médecine traditionnelle chinoise (TCM) offre un excellent soutien pour une meilleure santé. Une compréhension de base de ses principes vous permet de mieux utiliser ce système de guérison vénéré. Sa philosophie médicale holistique peut vous aider à équilibrer votre corps et à profiter du bien-être amélioré.
Five Elemental Forces
Lorsque j'ai commencé à discuter la semaine dernière, la théorie du yin et du yang s'applique aux cinq forces élémentaires: le bois, l'eau, le feu, le métal et la terre.Chacun d'entre eux représente une nature caractéristique et est donc associé à un organe au sein du corps.
Le bois est associé au foie et à la vésicule biliaire; L'eau est associée aux reins et à la vessie; Le feu est associé au cœur et à l'intestin grêle; Le métal est associé aux poumons et au gros intestin; Et la terre est associée à la rate et à l'estomac. Cette classification est conforme à leurs différentes propriétés, fonctions et formes, décrivant la physiologie et la pathologie du corps humain et la corrélation entre l'homme et son environnement naturel.
Parmi les cinq éléments, TCM intègre les relations de promotion et de restriction.L'élément qui favorise est appelé la mère, tandis que l'élément qui est promu est appelé l'enfant. Un exemple: puisque le feu produit de la terre (quand un bois brûle, il crée des cendres, ou de la saleté), on l'appelle la mère de la terre. D'autre part, la terre est produite par le bois, de sorte que la terre s'appelle aussi l'enfant du bois.
Un autre terme de la MTC est une «restriction», qui décrit l'action de mettre quelque chose sous contrôle ou de retenue. Ainsi, l'élément qui restreint le feu est l'eau, et l'élément qui est restreint par le feu est le métal. Ainsi, le praticien de TCM voit des relations directes entre le cœur (organe du feu) et les reins (organe de l'eau) et le cœur (organe du feu) et les poumons (organe métallique).
Comme le yin et le yang, la promotion et la restriction sont interdépendantes. Sans promotion, il ne peut y avoir de naissance et de développement; Sans restriction, les excès dans la vie entraînent des dommages et des dommages.
Équilibrer les énergies d'un organe ou corriger les dysfonctionnements d'un organe particulier peut soulager ou renforcer l'autre. Aucun organe n'est traité ou considéré isolément dans la MTC, mais est considéré comme faisant partie d'un ensemble et par rapport à d'autres organes spécifiques, en fonction de la théorie des cinq éléments.
Quatre substances de la vie
Les quatre substances fondamentales de la vie sont connues dans la MTC comme essence, qi, sang et fluides corporels. Ils constituent la base matérielle qui maintient les activités normales du corps humain.
Essence (Jing) est considéré comme un matériau fondamental du corps humain et la base matérielle pour ses différentes fonctions physiologiques. Il existe deux types d'essence: l'essence congénitale, ou innée, et l'essence acquise.
L'essence congénitale est reçue de ses parents et est stockée dans les reins. Il est également connu comme «l'essence prénatale», servant à promouvoir la croissance, le développement, la maturité et la reproduction du corps. En tant que tel, l'essence congénitale est aussi appelée «essence reproductive».
L'essence acquise est dérivée par les fonctions des organes à partir des nutriments des aliments et des boissons. Une meilleure alimentation signifie une meilleure nutrition et un sang et une hydratation plus forts et un tonus musculaire et un sentiment général de vitalité. À la lumière de ces concepts, TCM maintient que nous sommes nés de l'essence congénitale, mais notre qualité de vie au quotidien est dérivée de l'essence acquise.
Qi se compose des particules de base qui constituent l'univers et produisent tout dans le monde à travers leurs mouvements et leurs changements. Dans TCM, qi se réfère à de nombreuses choses, y compris l'air, la force vitale et la force motrice, ou l'énergie (qui est produite par les particules de base) requises pour divers processus corporels.Il existe plusieurs formes de qi, y compris le qi primaire ou congénital (yuan qi), qi pectoral (zong qi), Qi nutritif (ying qi) et qi défensif (wei qi). Après la naissance, le qi pectoral, le qi nutritif et le qi défensif sont tous dérivés de l'essence raffinée de l'alimentation et sont donc connus sous le nom de qi acquis. Dans l'ensemble, qi est la force vitale ou l'essence essentielle de la vie.
Le sang est un liquide circulant dans les vaisseaux et est une substance nutritive essentielle dans le corps. Selon la MTC, les substances fondamentales requises dans le sang proviennent de l'essence des aliments et des boissons produits par la rate et l'estomac. La rate et l'estomac sont considérés dans la MTC comme sources de qi et de sang.
Le sang circule dans les vaisseaux dans tout le corps; Mais dans la MTC, il existe une distinction entre le sang cardiaque, le sang du foie et le sang de la rate. Le cœur domine le sang et les vaisseaux, et la force de propulsion du cœur qi est à la base de la circulation sanguine. La rate qi a pour fonction de contrôler le sang et de prévenir les saignements. Le foie favorise la circulation libre du qi, stocke et nettoie le sang et régule son volume en circulation. La coordination des trois organes assure la circulation sanguine continue dans les vaisseaux dans tout le corps.
Le fluide corporel est un terme collectif pour tout le liquide normal du corps. Il se forme à partir de nourriture et de boissons après la digestion et l'absorption par la rate et l'estomac. Selon TCM, le transport, la distribution et l'excrétion des fluides corporels dépendent de la fonction du transport de la rate, de la fonction pulmonaire de la dispersion et de la régulation des passages d'eau et de la fonction rénale de contrôler la miction et la séparation des fluides clairs et turbides. Les liquides clairs recyclent dans le corps et la soi-disant turbidité est éliminée par urination et transpiration.
Le système méridien
En termes de médecine chinoise traditionnelle, les méridiens (jing) et les collatéraux (luo) sont des voies ou des canaux dans le corps humain à travers lesquels circulent le qi et le sang. Ils forment un réseau spécifique qui communique avec les organes et les membres internes tout en reliant les parties supérieures à inférieure et l'extérieur à l'intérieur du corps.
Comme ils sont répartis sur tout le corps, les méridiens et les collatéraux relient les organes, la peau, les muscles et les os, ce qui porte le corps en un tout organique.Chaque organe possède un canal méridien qui se connecte à un autre organe et ainsi de suite dans une séquence spécifique. On pense que qi est en "marée haute" dans chaque méridien d'organe pendant deux heures par jour, à des heures fixes. Par exemple, entre 3 h et 5 h, le méridien du poumon est actif. Ainsi, ceux qui souffrent d'asthme, de bronchite et d'autres maladies ou maladies pulmonaires subiront une toux pendant ce temps.
Les praticiens de TCM mémorisent et étudient le méridien comme un outil précieux pour l'application de la connaissance de la MTC. Sachant quels méridiens sont bloqués ou en excès et les points qui sont les plus aigus ou pressés pour soulager le déséquilibre est important pour l'efficacité de la MTC. Tous les systèmes chinois d'acupuncture et de carrosserie et de qigong utilisent la théorie des canaux méridiens.
Diagnostic et traitement
Maintenant que vous avez une compréhension des théories de base qui constituent TCM, il est plus facile de voir comment les praticiens diagnostiquent un patient en utilisant un système de corps entier et pas une seule méthode de symptôme. Dans la MTC, le diagnostic et le traitement de la maladie sont fondés sur plusieurs facteurs, y compris:
Les quatre examens
1. Inspection
• Observation de la vitalité
• Observation de la couleur
• Observation de l'apparence
• Observation des cinq organes sensoriels
• Observation de la langue
2. Auscultation et Olfaction
• Écoute
• Odeur
3. Enquête
• Escalope et fièvre
• Transpiration
• Appétit, soif et goût
• Défécation et urination
• Douleur
• Dormir
• Règles
4. Palpation
• Sentir le pouls
• Palpation de différentes parties du corps
Déterminer le principe de principe
Une fois que les quatre domaines ci-dessus ont été déterminés, le praticien peut discerner un déséquilibre. Il existe des dizaines de modèles dans la MTC, mais chacun contient des éléments essentiels qui les distinguent des autres. En expliquant cela aux gens, j'aime utiliser l'analogie de la nourriture dans nos armoires.
Si vous ouvrez vos armoires ou votre réfrigérateur et trouvez le thon, la mayonnaise, le céleri, le pain, la laitue et la sauce tomate, qu'avez-vous? La réponse simple est un sandwich au thon et une boîte de sauce tomate. Les éléments constituent un motif clair de déséquilibre (sandwich au thon) et la sauce tomate est un événement unique, peut-être indépendant.
Dans cet esprit, dans TCM, la seule façon d'équilibrer véritablement le corps et d'expulser la maladie et la maladie est d'avoir un diagnostic approprié du principe de désarmement ou de déséquilibre. Ceci est déterminé en équilibrant et en pesant les facteurs suivants en termes d'eux-mêmes et du corps dans son ensemble.
• Yin / Yang
• Déficience / Excès
• Organes / méridiens
• Théorie des cinq éléments
• Théorie des quatre substances
• Meridian Systems
Avec un diagnostic approfondi, un praticien de TCM peut utiliser ces concepts pour déterminer un motif de déséquilibre et construire un plan de traitement pour rééquilibrer le corps. Le plan d'action pour corriger le déséquilibre permet au praticien de connaître les modalités de guérison à utiliser. C'est pourquoi parfois, si le praticien que vous voyez est qualifié, vous pouvez recevoir de l'acupuncture et être invité à prendre des médicaments à base de plantes. Ou vous pouvez avoir une certaine carrosserie de tuina et apprendre un exercice de qigong. Toutes les modalités ne sont pas adaptées à toutes les questions de santé, et seules les personnes appropriées devraient être utilisées.
